دانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321Comparative study of the viewpoint of Allameh Mo'refat and Allameh Tabatabai in Quranic verses and narrations for interpretation.بررسی تطبیقی دیدگاه علامه معرفت و علامه طباطبایی در منبعیت قرآن و روایات برای تفسیر732117110.22091/ptt.2018.2832.1302FAعبدالکریمبهجت پوردانشیار پژوهشگاه فرهنگ و اندیشهمحسنقمرزادهدانش آموخته دکتری دانشاه آزاد اسلامی واحد علوم تحقیقات تهران00000000000000000000Journal Article20180115Comparative Study of the Viewpoints of Allameh Ma’refat and Allameh Tabatabaii on Making Reference to the Quran and Narratives for Exegesis
Abdolkarim Behjatpoor <strong>[1]</strong>
Mohsen Ghamarzadeh <strong>[2]</strong>
(Received: 18/06/2017; Accepted: 06/09/2017)
Abstract
One of the important issues raised in exegetic methods is the “sources of exegesis”. These sources either originate from Wahy (revelation) and its redefinition or are extracted from the rational and experimental efforts of humans during centuries. The differences in exegetic methods are related to the commentators’ choice of source. By scrutinizing the viewpoints of Allameh Ma’refat about the exegetic sources of a work, this research paper attempts to find out the distinctions between his and Allameh Tabatabaii’s views in this regard. As the primary source of exegesis, Allemeh Ma’refat is more concerned about narratives and other exegetic books while Allameh Tabatabaii focuses on the Quran. In order to answer the research question, a comparative analysis has been made between the views of Allameh Ma’refat and Allameh Tabatabaii on the Quran and divine and historical narratives including the narrative from Prophet Mohammad and Ahl al-Bayt. By analysis of arguments regarding the validity of each of the above sources, their commonalities, and also advantages, it becomes evident that the disagreement between these two commentators is related to the intermingled state of instrumental and referencing sciences in exegesis, difference in the definitions of exegesis, and also lack of differentiation between the terms exegesis and elucidation of the Quran.
«منابع تفسیر» از مباحث پراهمیت در مناهج تفسیری است. این منابع ریشه در وحی و باز تعریف آن یا برگرفته از تلاش عقلانی و تجربه بشر در طول قرون و اعصار دارد. تفاوت مناهج و روش های تفسیری ارتباط با انتخاب مفسر در منابع دارد. مقاله تلاش دارد دیدگاه استاد معرفت را در باره منابع اثری کسب و تمایزهای دیدگاه ایشان را با علامه طباطبایی بررسی کند. این دو مفسر یکی به شدت به منبع قران به قرآن توجه کرد و دیگری بر روایات و اثار تفسیری تمرکز دارد. در مقاله ابتدا دیدگاه تطبیقی استاد و علامه طباطبایی را در باره منابع قرآن، و روایات وحیانی و تاریخی شامل: سنت پیامبر اکرم (ص) سنت اهل بیت (ع)، بررسی کرده است. تلاش شده دلیل حجیت واعتبار هر یک از منابع مذکور و مشترکات و امتیازات نظر دو دیدگاه بررسی شود. محصول بررسی آن که ریشه اختلاف نظراین دو مفسر، به در هم آمیختگی علوم ابزاری و علوم منبعی تفسیر، تفاوت در تعریف تفسیر و تفکیک ناشدگی اصطلاحات تفسیر و تبیین قرآن بر می گردد.https://ptt.qom.ac.ir/article_1171_4a12c5d6fa0f367b3ac9928c89ef79c0.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321Comparative Study of the Wisdom behind Creation of Satan from the Perspective of Allameh Tabatabaii and Fakhr al-Raziبررسی تطبیقی حکمت آفرینش شیطان از دیدگاه علامه طباطبایی (ره) و فخر رازی3352117310.22091/ptt.2018.3035.1340FAمحمد علیاخویاندانشیار گروه معارف دانشگاه قمعلیبادپادانشجوی دکترای مدرسی معارف اسلامی گرایش مبانی نظری اسلام دانشگاه قمJournal Article20180417According to the Quranic teachings, the purpose of creation is worship to God and journey in the righteous path. However, it may seem that the creation of Satan who is never set on the right path and prevents human being from achieving his destination is absolute evil and against wisdom. Allameh Tabatabaii holds that fulfilling the purpose of creation, that is worship of God, relies on perfect universe based on which every creature with whatever potential it has plays its role in a status which is determined for him. Thus, the function of Satan is to prepare a situation for the examination of mankind through his temptation so that true humans can ultimately achieve pillars of perfection and salvation. Therefore, there is no absolute evil in the perfect universe at all. On the other hand, Fakhr al-Razi does not regard the purpose of human creation relying on another cause. In his view, the purpose of human creation is not actually his perfection through worship to God because in this case God would need a medium to give blessing to a creature while He can bless whoever He pleases, needless to any medium and He is not asked in His acts. Hence, it cannot be said that the existence of the perfect universe is essential. By this theory, Fakhr al-Razi sets aside divine wisdom and the righteousness of divine acts.بنابر آموزه های قرآنی، هدف از خلقت عبودیت و سیر در صراط مستقیم است . با این حال چنین به نظر می رسد که آفرینش شیطان که انسان را از رسیدن به این مقصد باز می دارد و خود نیز در آن قرار نمی گیرد، شر مطلق بوده و خلاف حکمت است . <br /> علامه طباطبایی بر آن است که تحقق هدف آفرینش، یعنی عبادت، در گرو وجود نظام احسنی است که بر اساس آن هر موجودی با هر قابلیتی که دارد، نقش خود را در جایگاهی که برای او مقدر گردیده است، ایفا نماید، لذا مطلقا شر نیست. به این ترتیب، کار شیطان این است که با اغواگری، موجبات ابتلاء و آزمایش انسان را فراهم آورد تا این امر موجب صعود او به قله های کمال گردد و اصلا شر مطلق در نظام احسن وجود ندارد. <br />در مقابل فخر رازی هدف از خلقت انسان را معلل به غرضی نمی داند و اینگونه می پندارد که هدف از خلقت انسان حقیقتا استکمال وی بوسیله عبادت نیست زیرا در این صورت خداوند برای افاضه اش به غیر نیاز به واسطه پیدا می کند بلکه خداوند به هرکه بخواهد بدون واسطه افاضه می کند و در افعالش سوال نمی شود بنابراین نمی توان گفت وجود نظام احسن نیز ضرورت دارد. فخر رازی با این نظریه حکمت الهی و حقانیت افعال الهی را کنار می گذارد. <br /><br />https://ptt.qom.ac.ir/article_1173_013d661e6cb0058ba66126be46d7a841.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321Comparison of the Interpretative and Semantic Analysis of "Explaining and Detailing" from Nazarfarz Razi and Tabatabai, Recalling the Great Interpretation and Al-Mizanمقایسه وجوه تفسیری وتحلیل معنا شناختی «تبیان و تفصیل» از نظرفخر رازی وعلامه طباطبایی با تکیه بر تفسیر کبیر و المیزان5374116810.22091/ptt.2018.2702.1272FAحسنسعیدیدانشیار دانشکده الهیات و ادیان دانشگاه شهید بهشتی تهرانسعیدصفی شلمزاریاستادیار دانشگاه شهرکردسید مجتبیجلالیدانشجوی دکتری مدرسی معارف اسلامی گرایش قرآن و متون؛دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20171209The Qur'an as a book of heaven consists of many vocabulary that each implies meaning in the direction of a particular understanding of their audience. The purpose of the present study is to compare and adapt the two interpretations of al-Mizan and Kabir's interpretation in the approach to the vocabulary, "typing" and "detailed" Some of the results are: disagreements on the verbal implications of some verses or disagreement over the semantic meanings of some of their vocabulary; and In some cases, the sharing of ideas in the explanation of the meaning of the verses, and in other cases, also witnesses the silence and conjunction of each In explaining the meaning of the words of a verse. The use of the two words in relation to Muslims and believers may also indicate that believers have a high degree of cognitive and cognitive knowledge of Muslim subjects. The mission of this research is to explain the above-mentioned issues by relying on first-hand resources and paying attention to new sources by analytical method.قرآن به عنوان کتاب آسمانی مشتمل بر واژگان فراوان است که هر یک متضمن معنایی در جهت تفهیم مرادی خاص نسبت به مخاطب خود می باشند.هدف پژوهش حاضر مقایسه و تطبیق دو تفسیر المیزان و تفسیرکبیر در رویکرد به واژگان؛«تبیان»و«تفصیل» درآیاتی نظیر؛89 نحل و 138 آل عمران در مورد واژه تبیان و آیات111 یوسف،154 انعام و145 اعراف درباره واژه تفصیل است که از نتایج آن می توان به؛اختلاف نظر دربرداشت دلالت لفظى برخی آیات، یا اختلاف نظر درمحدوده معنایی برخی واژگان آنها و در مواردی اشتراک برداشت و همپوشی نظریات در تبیین معانی آیات، و در مواردی دیگر نیز شاهد سکوت و تبین از سوی هریک در تبیین معنای واژگان یک آیه هستیم.ضمن آنکه کاربرد متفاوت این دو واژه در قبال مسلمانان و مؤمنان، چه بسا بیانگر برخورداری مؤمنان از درجه بالای معرفتی و شناختی نسبت به افراد مسلمان باشد. رسالت این تحقیق تبیین موارد پیش گفته با اتکا به منابع دست اول و توجه به منابع جدید با روش تحلیلی است.https://ptt.qom.ac.ir/article_1168_4d88b9e65161938fab644161ab562d4d.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321The analysis of the proportion of between the verse of Mobahele with other versesتحلیل مناسبتی آیه مباهله با دیگر آیات فضایل اهل بیت (ع)75105116910.22091/ptt.2018.2804.1298FAسید سجادغلامیاستادیار گروه الهیات دانشگاه یاسوجکاوسروحی برندقدانشیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه تربیت مدرس تهران0000-0003-3474-0421Journal Article20180107Verse of Mobahele (Āl ʻImrān: 33), one of the most important evidence of the Quran on virtue and infallibility of the Ahlul Bayt (AS) is considered. Commentators and religious scholars of Ahlul Bayt (AS) and Sunnis throughout history in many ways have a discussion about this verse. One of the aspects that have not been addressed, proportion relationship between the verse of Mobahele with the Emamat, Velayat and the virtues of Ahl al-Bayt (AS) verses. This article by using descriptive-analytic method of dealing with the rules of proportion relations between the above verses, has analyzed the most important proportion relationships between the verse of Mobahele with the Emamat, Velayat and the virtues of Ahl al-Bayt (AS) Verses. After the analysis and evaluation of proportion relations between Mobahele verse with the abovementioned verses, it was concluded that the concept of the Ayah that indicates the infallibility of the Ahl al-Bayt (AS) is in other verses in the form of non-appearance or hidden, which are somehow an integral part of these verses.آیه «مباهله» (آل عمران:61) از مهمترین ادله قرآنی، در خصوص فضیلت و برتری اهل بیت(ع) محسوب میگردد. مفسران و دانشمندان فریقین در طول تاریخ از جهات مختلفی درباره این آیه بحث و گفتگو کردهاند، یکی از جنبههایی که به آن پرداخته نشده است، ارتباط مناسبتی و درون قرانی آیه مباهله با دیگر آیات امامت، ولایت و فضائل اهلبیت (ع) است. این جستار درصدد است با استفاده از روش توصیفی -تحلیلی و با پرداختن به قواعد روابط مناسبتی بین آیات مذکور، به تحلیل ارتباط مناسبتی آیه مباهله با عمده ترین آیات فضایل در زمینه امامت و ولایت اهلبیت (ع) بپردازد. پس از تحلیل و ارزیابی روابط مناسبتی آیه مباهله با دیگر آیات مذکور به این نتیجه دستیافته شد آیه هباهله با عمده ترین آیات فضایل اهل بیت (ع) ارتباط دارد ولی گونههای قواعد ارتباطی آیه مباهله با هر یک از آیات موردبحث از جهت تعداد روابط مناسبتی متفاوت و با یکدیگر مختلف است وبه صورت موردی آیه مباهله مبین مصداق آیه مباهله آیه مودت، آیه ولایت، آیه اولیالامر و آیه عهد می باشد؛ چنانکه آیه عهد بیانگر شرط وجودی آیه مباهله است و نیز آیه مباهله زمینهساز ابلاغ امامت امام علی (ع) در آیه تبلیغ است و سرانجام بین مضمون آیه مباهله و آیه تبلیغ دلالت عقلی برقرار است.https://ptt.qom.ac.ir/article_1169_e53e2174383df57024f158326481425e.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321بررسی تطبیقی نزول آیة لمسجد اسس علی التقویبررسی تطبیقی نزول آیة لمسجد اسس علی التقوی107136117010.22091/ptt.2018.2812.1300FAمحمد حسینواثقی راداستادیار دانشگاه هنرJournal Article20180108Has long been disagreement among commentators that verse 108 of Sura Tawbah, was revealed about which mosque?. Most commentators of Sunnis, according to the traditions and views of some of the "Sahabah" and "Tabeaan" have said that the Mosque, is Quba osque and the meaning of "men" is residents of Quba and meaning of quot;purification" is also washing the private parts. This, in interpreting texts and history, is known. This view,according to the document, is weak and according to the content, can not be argued. The proper view is that this verse was revealed about the Mosque of the Prophet. Authentic hadiths was narrated by some "Sahabah" and the verse of "purification" and other evidences, are the reason of this. The meaning of "men" is the Messenger of Allah and Ahl al-Bayt and the meaning of "purification" is spiritual purity and infallibility. Reports that say the mosque, is Masjid Quba, have been fabricated by the Jews, to prove the superiority of Jews over the Muslim community and then, deprive the society from interpretation of the verse to the Prophet and Ahlul-Bayt. The result is that obviously this verse was revealed concerning the Prophet's Mosque.از دیر باز در بارة شأن نزول آیه 108 سوره توبه اختلاف نظر بوده که دربارة مسجد قبا یا مسجد پیامبر نازل شده است . درمیان اهل سنت دو دیدگاه و دو دسته روایات وجود دارد . گروهی به استناد روایات و برخی قراین دیگر گفته اند منظور مسجد قباست . این روایات از نظر سند ضعیف و از نظر محتوی قابل تردید است راویان اصلی این روایات کعب الاحبار ، عبدالله بن سلام، وابو هریره بوده اند وتوسط شرحبیل وشهر بن حوشب رواج یافته است . دستة دوم روایاتی که گویند منظور مسجدپیامبر است . این روایات از نظر سند صحیحه می باشند تعدادی از دانشمندان اهل سنت همین دیدگاه را ترجیح داده داند . در کتابهای روایی شیعه نیز چند روایت رسیده که منظور مسجد قباست این روایات نیز از نظر سند ضعیف هستند . مفسران شیعه به استناد این روایات و روایات اهل سنت گفته اند منظور مسجد قباست . براساس روایات صحیحه تردیدی نیست که منظور مسجد پیامبر است وبراساس شواهد وقراینی که وجود دارد قوی به نظر می رسد که منظور از فیه رجال اهل بیت پیامبر باشند .https://ptt.qom.ac.ir/article_1170_4135d4c58f5da5803a83012e00715d45.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321The idolatrous shrinesشرک ربوبی مشرکان عصر نزول در آیینه تفسیر تطبیقی با تمرکز بر آیه 31 یونس137152117610.22091/ptt.2018.3181.1359FAعلیخراسانیاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیnullJournal Article20180516Shirk-e Robubi of Mushrikan in the Revelation Age in the Mirror of Comparative Exegesis Relying on Surah Yunus (Verse 31) <br />Ali Khorasani <strong>[1]</strong> <br />(Received: 12/08/2017; Accepted: 26/12/2017) <br />Abstract <br />The Wahhabis and their predecessors make a reference to a number of verses in the Noble Quran such as Surah Yunus (Verse 31) to emphasize that Mushrikan in early Islam believed in Tawhid (monotheism) in Robubiah (lordship) and the only reason for their idolatry is Shirk in worship and asking idols to intercede with God. By spreading the concept of worship and claiming Tawhid-e Robubi for Mushrikan in the revelation age, Wahhabis concluded that Muslims who ask God’s Companions for intersession, are trapped in polytheism and Shirk-e ‘Ebadi as Mushrikan in early Islam were. <br />With reference to many verses in the Quran such as “And yet they have taken gods, other than Allah, so that they might helped” (Surah Yunus: Verse 74) and also numerous historical reports which represent Mushrikan seeking assistance from idols, Sunni and Shi’ite commentators have emphasized on Shirk-e Robubi of Mushrikan living in revelation age. Shi’ite and Sunni commentators have responded with reference to Surah Yunus (Verse 31). Some have regarded the confession of Mushrikan in the lordship of God as fake and unrealistic. Some have cited that the confession in this verse is conditioned to an omitted condition that is fairness and contemplation. Some commentators argue that this confession is out of desperation and some others stated: Although Mushrikan confessed in God’s lordship, they did not believe in Tawhid in Robubiah and lordship of the Lord of Lords. <br /><strong> </strong> <br /> <em>وهابیان و اسلاف آنان، به شماری از آیات قرآن کریم؛ ازجمله آیة 31 سورة یونس استناد کرده و بر این نکته پای فشردهاند که: مشرکان صدر اسلام به توحید در ربوبیت اعتقاد داشتند و تنها دلیل شرک آنان، شرک در عبادت و واسطه قرار دادن بتها برای تقرب به خدا بوده است. وهابیان با توسعه در مفهوم عبادت و ادعای توحید ربوبی برای مشرکان عصر نزول نتیجه گرفتهاند که مسلمانانی که اولیای الهی را واسطه بین خود و خدا قرار میدهند، همانند مشرکان صدر اسلام به شرک عبادی گرفتار شدهاند.</em><br /> <em>مفسران فریقین با استناد به آیات پرشماری ازجمله آیة «</em><strong><em>وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللّهِ آلِهَةً لَعَلَّهُمْ یُنْصَرُونَ</em></strong><em>» (یس: 36 و 74) و نیز گزارشهای تاریخی فراوان که بیانگر استمداد و استعانت مشرکان از بتها میباشد، بر شرک ربوبی مشرکان معاصر بعثت تأکید کردهاند. مفسران شیعه و سنی با بهرهمندی از آیة 31 سورة یونس پاسخهایی را ارائه دادهاند. برخی اعتراف مشرکان به ربوبیت را دروغ و غیرواقعی دانستهاند. برخی گفتهاند اعتراف در این آیه، مشروط به شرط محذوف ـ انصاف و تأمل ـ است. شماری این اعتراف را از سر ناچاری دانستهاند و برخی دیگر گفتهاند: اگرچه مشرکان به ربوبیت خدا اقرار کردهاند ولی با این وجود به توحید در ربوبیت قائل نبوده و به ربوبیت ربالارباب قائل بودند.</em><br /> https://ptt.qom.ac.ir/article_1176_0ddefbd4018071cd4cbd2f3577c54439.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321Comparative Study of Verse 124 in Surah Al-Baqarah from the View of Sunni and Shi’ite Commentatorsبررسی تطبیقی آیه 124 سوره بقره از نگاه مفسران فریقین154179117210.22091/ptt.2018.2885.1309FAحسنرضایی هفتادردانشیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه تهران00000000000000000000کمالصحرائی اردکانیاستادیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه میبد یزدباب الهمحمدی نبی کندیدانشجوی دکتری تفسیر تطبیقی دانشگاه قمJournal Article20180131Comparative study of the Islamic texts particularly verses of the Quran is of special importance. Verse 124 in Surah A-Baqarah has significance because of using the terms such as “Kalamat” (commands), “Imam” (leader), and “‘Ahd” (covenant), and commentators have stated different views on those terms.
The present study surveys the views of Sunni and Shi’ite commentators in this regard. The above terms in this verse have decisive roles in its interpretation. Through this research, it is determined that the term “commands”, with regard to the style of the verse and other similar verses, indicates doing some practical acts which had to be done by prophet Abraham to achieve leadership (Imamah). As for the interpretation of the term “leader”, there are some viewpoints such as political leadership, leader, prophecy, …, and some commentators attempt to reject the leadership of prophet Abraham by considering their own exegesis. However, considering the style of the above-mentioned verse and exegesis of the term “covenant” interpreted by most Sunni and Shi’ite commentators as leader, it is evident that prophet Abraham and his offspring achieved the honor of leadership. Relying on Sunni and Shi’ite exegesis and also similar verses and narratives, this paper seeks to analyze the above verse as much as possible.
مطالعات تطبیقی در متون اسلامی، به ویژه در آیات قرآن، از جایگاه ویژهای برخوردار است. با توجه به اهمیت آیه 124 سوره بقره، به دلیل به کار رفتن واژههایی مانند «کلمات»، «امام» و «عهد» که باعث شده برخی مفسران دیدگاههای متفاوتی را در این زمینه بیان کنند، پژوهش حاضر به بررسی آراء مفسران فریقین در این زمینه پرداخته است. سه واژۀ «کلمات»، «امام» و «عهد» در آیه پیشگفته نقش تعیینکنندهای برای تبیین این آیه دارند. از رهگذر این جستار، مشخص میشود که واژه «کلمات» با توجه به سیاق آیه یادشده و آیات مشابه، به انجام دادن کارهایی عملی دلالت دارد که حضرت ابراهیم(ع) لازم بود برای رسیدن به امامت، آنها را انجام دهد. درباره تفسیر کلمه «إِمَام»، دیدگاههایی همچون زعامت سیاسی، قدوه، نبوت و... مطرح شده است که برخی از مفسران، سعی دارند با معانی که در نظر گرفتهاند، امامت حضرت ابراهیم(ع) را منکر شوند. اما با توجه به سیاق آیه پیشگفته و تفسیر کلمه «عهد» که بیشتر مفسران فریقین آن را به معنای امام بیان کردهاند، مشخص میشود که حضرت ابراهیم(ع) و فرزندانش به مقام امامت نایل شدند. در این نوشتار، سعی گردیده آیه یادشده، با استفاده از تفاسیر فریقین، آیات مشابه و روایات، تا حد امکان بررسی گرددhttps://ptt.qom.ac.ir/article_1172_1eb50d78818b57b0d8bd843f28cdfe53.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321Comparative Study of the Hermeneutics of Mulla Sadra and Gadamerبررسی تطبیقی هرمنوتیک ملاصدرا و گادامر181202116710.22091/ptt.2018.2584.1242FAحبیب اللهدانش شهرکیاستادیار گروه فلسفه دانشکده الیهیات دانشگاه قمعبدالحسینخسروپناهاستاد موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانفاطمهغلام نژاددانشجوی دکتری رشته فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات دانشگاه قمJournal Article20171103Philosophical hermeneutics which means ontology of understanding delves into the ontological foundations of understanding and its existential conditions from philosophical perspective. Gadamer as a representative of this school of thought developed hermeneutics from the realm of methodology into ontology. The present study entitled “A Comparative Study of the Hermeneutics of Mulla Sadra and Gadamer” revealed that many hermeneutic features of Gadamer such as essence of understanding, ontology of text and interpreter, multiplicity of understandings, and the commentator’s presumptions are evident in the perception of Mulla Sadra from the Holy Quran. However, their hermeneutics are basically different in each of the above points. More importantly, Mulla Sadra believes that the Quran is determined by God so he does not believe in relativism which is the outcome of Gadamer’s hermeneutics. In fact, Mulla Sadra believes in the cautious integration of meaning horizon between the commentator and the text in accordance with the author’s will, so he regards accurate understanding of the texts achievable relying on the key role of the commentator on the one hand, and the author’s knowledge on the other hand.
<strong> </strong>هرمنوتیک فلسفی به معنای هستی شناسی فهم، بنیان های هستی شناختی فهم، ارکان و شرایط وجودی آن را مورد تأمل فلسفی قرار می دهد. گادامر یکی از نمایندگان این تفکر است که هرمنوتیک را از حوزه روش شناسی به عرصه هستی شناسی وارد کرد. پژوهش حاضر با عنوان بررسی تطبیقی هرمنوتیک ملاصدرا و گادامر معلوم کرده است بسیاری از ویژگی های هرمنوتیک گادامر از جمله چیستی فهم، هستی شناسی متن و مفسر، تعدد فهم و دخالت پیش فرض های مفسر در نحوه فهم ملاصدرا از قرآن کریم مشهود است؛ البته در هر یک از موارد مذکور تفاوت اساسی با هرمنوتیک گادامر دارد؛ مهمتر آن که صدرالمتألهین با تعیینی دانستن معنای قرآن از سوی شارع مقدس، قائل به نسبی گرائی که پیامد هرمنوتیک گادامر است نبوده؛ بلکه امتزاج افق معنائی مفسر و متن را به نحو تشکیکی و در طول مراد مؤلف و نهایتاً فهم صحیح را با تکیه بر نقش فاعلی مفسر از یک سو و افاضه مؤلف از سوی دیگر دست یافتنی می داند.https://ptt.qom.ac.ir/article_1167_1e4fd9368de4edcea97282f7393e9ae0.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321Comparative Study of the Commentators' Approach to Synonymy Process (Relying on Allameh Tabatabaii's Critique on Other Commentators' Works)بررسی تطبیقی مواجهه مفسران با فرآیند هم معنایی ( با تکیه بر نقدهای علامه طباطبایی بر سایر مفسران)203221117410.22091/ptt.2018.3563.1417FAابراهیمابراهیمیدانشیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه اراک0000-0002-0655-1909فاطمهدست رنجاستادیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه اراک0000-0001-8663-7114علیرضاطبیبیاستادیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه اراکملیحهرمضانیدانشجوی دکتری علوم قران و حدیث دانشگاه اراکJournal Article20180904Synonymy is one of the controversial methods full of multiple expressions used by commentators in order to comprehend and interpret the Quranic terms. This study aims to investigate the application of synonymy method used in Tafsir al-Mizan through the comparative analysis on Allameh Tabatabaii's critique on some commentators' works with the purpose of precise and scrupulous understanding of the terms. The results of the research indicate that the methods applied in synonymy have one aspect in common showing synonyms don't correspond with each other completely. Critiques of Alaameh include verbal and nonverbal contexts because what is neglected by some commentators such as Ragheb, Al-Zamakhshari, Fakhr Al-Razi, and the author of Tafsir al-Manar is in fact negligence to in-text factors such as opposites, collocations, and addressing type of the verses, in addition to out-text factors such as narratives, verbal beliefs, place and time of the revelation of the verses. All of these factors lead the commentator to a definite perception of the terms and understanding the process of synonymy as well as other semantic relations named as semi-synonym (Kalmotaradef). In the section of comparative analysis, some innovative examples of Allameh showing his comprehensive look to the evidences in the application of synonymy compared to other commentators criticized in Tafsir al-Mizan are mentioned.هم معنایی یا ترادف از جمله روشهای مفسران در فهم و تفسیر واژگان قرآن و مجالی پر از اختلاف نظر و تکثر اصطلاحات است. این پژوهش در صدد بررسی روش کاربست هم معنایی یا ترادف در تفسیر المیزان و تحلیل تطبیقی نقدهای علامه طباطبایی بر روش برخی مفسران با هدف فهم دقیق و موشکافانه معنای واژگان است. نتایج حاصل، حاکی از آن است که وجه تشابه روشهای به کار رفته در ترادف، عدم تطابق کامل واژگان است. نقدهای علامه شامل بافت زبانی و غیر زبانی است. زیرا آنچه از نگاه مفسرانی چون راغب، زمخشری، فخررازی و مولف تفسیر المنار مغفول مانده است عدم توجه به عوامل درون متنی مثل مقابلها، همنشینها و مقام و نوع خطاب آیه در کنار عوامل برون متنی مثل روایت، باورهای کلامی، تاریخ مکانی و زمانی نزول آیه است. مجموع این عوامل مفسر را به معنایی مشخص از واژه و کشف فرایند هممعنایی و نیز سایر روابط معنایی رهنمون میشود که علامه طباطبایی آن را کالمترادف یا شبه ترادف مینامند. نمونههایی از نوآوری علامه در جامعنگری به قرائن در روش کاربست ترادف نسبت به سایر مفسران مورد انتقاد در تفسیر المیزان، در بخش تحلیل تطبیقی ذکر شده است.https://ptt.qom.ac.ir/article_1174_b3f9a662f51cdf626d0e330b6a0cbe4f.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321Comparative Study of Intercession from the Perspective of Transcendental Wisdom, Ash’arism (Based on the Views of Fakhr al-Razi) and Mo’tazila (Based on the Views of Qazi Abdul Jabbar) in Terms of the Noble Quranبررسی تطبیقی مساله شفاعت از منظر حکمت متعالیه، اشاعره(با محوریت آراء فخررازی) و معتزله(با محوریت آراء قاضی عبدالجبار) با توجه به آیات قرآن کریم223241116410.22091/ptt.2017.1938.1155FAمرتضیبیاتاستادیار گروه معارف اسلامی دانشگاه اراکمحمودصیدیاستادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه شاهداحسانمنصوریدانشجوی دکتری فلسفه وکلام اسلامی دانشگاه قمJournal Article20170413Intercession is one of exegetic-theological issues raised among Islamic thinkers through the verses of the Quran. Intercessory issues can be divided into two general categories as those who intercede and those who are interceded. ‘Ashari and Mo’tazila theologies regard Prophet Muhammad as an intercessor, yet have not commented anything special about other intercessors. In contrast, Mulla Sadra regards pioneer creatures in the curve of descent (Rational Abstracts) and those in the curve of ascent (Complete Humans) as intercessors and leaders for the rest of humans in their path to God because of being mediators to receive grace. The Prophet of Islam initiates intercession due to his comprehensive features. Mo’tazila holds that intercession would increase the blessing of Muminin in paradise and ‘Asharism holds that it would also decrease the punishment of fasiqin (violators) and cruel people. Criticizing Mo’tazila theology, Mulla Sadra regards intercession as also effective in reducing the punishment of those doomed to hell; of course just in case their vicious acts are not dominant.شفاعت از مباحث تفسیری - کلامی است که آیات قرآنی سبب طرح آن در میان متفکران اسلامی گردیده است. مباحث مربوط به شفاعت را می توان به دو دسته کلی شفاعت کنندگان و شفاعت شوندگان تقسیم نمود. اشاعره و معتزله پیامبر اسلام(ص) را شفاعت کننده می دانند و در مورد سایر شافیان نظریه خاصی ارائه ننموده اند. در مقابل، ملاصدرا موجودات متقدم در قوس نزول(مجردات عقلی) و صعود(انسانهای کامل) را به دلیل واسطه فیض بودن، شفاعت کننده انسانها و هادیان آنها به سوی خداوند هستند. پیامبر اسلام(ص) نیز به دلیل جامعیت اسمائی فاتح باب شفاعت است. معتزله شفاعت را در ازدیاد نعمت های مومنان بهشتی؛ و اشاعره آنرا در کاستن عذاب فاسقان و ظالمان نیز فراگیر می دانند. ملاصدرا ضمن نقادی نظریه معتزله، شفاعت را در کاسته شدن عذاب دوزخیان نیز موثر می داند. البته در صورتی که افعال ناپسند آنها ملکه راسخ نگشته باشد. <br />کلید واژگان: شفاعت، معتزله، اشاعره، ملاصدرا، مومن، فاسق.https://ptt.qom.ac.ir/article_1164_87962140d75062e70653eeadd66b0a1f.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321Transformation of Vices to Virtues from the Perspective of Shi’ite and Sunni Commentatorsچگونگی تبدیل سیّئات به حسنات در نگاه مفسران فریقین243262116510.22091/ptt.2018.2208.1185FAعلیرضازکیزاده رنانیدکتری شیعهشناسی، محقق و پژوهشگرسمیهمحمّدیطلبه سطح 4(دکتری) مرکز تخصصی حضرت فاطمة الزهراء اصفهانJournal Article20170619The negation of virtues and vices is one of immensely important issues which has been focused in many verses and Hadith. In this regard, different Islamic denominations have raised the issue to discuss its aspects and exchange ideas. In some Quranic verses, there is even a mention of “changing vices to virtues”; for example, Surah Al-Forqan Verse 70 introduces “repentance” as a means to save humans from sin, and regards “belief” and “righteous act” as a precondition to accept repentance. The present study which aims to investigate different views of Sunni and Shi’ite commentators regarding the above verse is conducted through descriptive analysis. The results of this research show that the term transformation in this context basically means “change”; however, there are some disagreements among commentators on how vices would change to virtues. Some interpreters hold that vice act would be changed to virtuous act, some others believe that the idea behind vice and virtue is their reward and punishment, and others interpret it as the transformation of vice consequences to virtue consequences.بحث از «احباط» و«تکفیر» گناهان، از مباحث بسیار مهمی است که در آیات و روایات فراوانی مورد توجّه قرارگرفته و فِرَق مختلف اسلامی، در این زمینه بحث و تبادل نظر بسیار دارند. در برخی از آیات قرآن، از این مقام نیز فراتر رفته و از «تبدیل سیّئات به حسنات» سخن به میان آمده است؛ مانند آیهی 70 سورهی مبارکهی فرقان که «توبه» را باب نجات انسانها از گناه معرفی نموده و شرط قبولی توبه را «ایمان» و «عمل صالح» میداند. پژوهش حاضر، با هدف بررسی نظرات مختلف مفسران شیعه وسنّی پیرامون آیهی فوق و به روش توصیفی-تحلیلی انجام گرفته و نتایج پژوهش حاکی از این است که اصل واژهی تبدیل به معنای «تغییر» است، اما در مورد نحوهی تغییر سیّئات به حسنات، میان مفسّران اختلاف نظرهایی وجود دارد: عدهای آن را تبدیل نفس سیّئه به حسنه دانسته، برخی مراد از سیّئات و حسنات را ثواب و عقاب آنها میدانند و برخی نیز آن را تبدیل آثار سیّئات به آثار حسنات میدانند.https://ptt.qom.ac.ir/article_1165_54d1beaa8b268bd5e1bc12f4f6f50221.pdfدانشگاه قمپژوهش های تفسیر تطبیقی2476-41914120180321The Comparative Efficacy of Kalami and Rhetorical Exegesis in Understanding Alimentمقایسة کارآمدی دو روش تفسیر کلامی و بیانی در فهم رزق263288117510.22091/ptt.2018.2744.1286FAبی بی زینبحسینیاستادیارگروه علو م قران و حدیث دانشگاه یاسوجعلیرضافاضلیاستادیار گروه فلسفه دانشگاه یاسوجسید روح اللهموسوی پویاکارشناس ارشد علوم قرآن و حدیثJournal Article20171224Consciously or unconsciously, Shi’ite, Mo’tazila, and ‘Ashari commentators have consistently been affected by their own Kalami presumption during the exegetic history of the Noble Quran. One of the issues in this regard is the possibility or impossibility of Haram aliment. In order to investigate this exegetic subject, first historical origins on how it entered the Quranic exegesis should be illuminated through historical study. Then, we should achieve a new and valid understanding of this term using linguistic devices such as etymology and semantics. <br />The study of the history of Islam indicates that unlawful withholding of Muslims’ property especially public aliment by Othman ibn Affan is one of the most important causes which led to his killing. In the 2<sup>nd</sup> century A.H., this issue turned to a serious Kalami argument between Shi’ite and ‘Ash’ari denominations. In that historical period, it has been attempted to justify the unlawful withholding of Muslim’s property by the third Caliph using justification such as justice of Sahabe (companions), determinism, and references to the Quran. The etymological and semantic study of the term “aliment” shows that none of the exegetic and terminological books have surveyed the origin of this term because they were affected by the above mentioned serious argument. The etymology of “aliment” reveals that benevolence and mercy are key concepts in this term. The semantic investigation of “aliment” shows that this term in the Noble Quran means giving gift and it cannot be applied for Haram property. Using this method, represents new and valid evidence from the Noble Quran rejecting the possibility of Haram aliment.<em>مفسران شیعه، معتزله و اشعری، همواره در طول تاریخ تفسیر قرآن کریم، از پیشفرضهای کلامی خود آگاهانه و یا ناآگاهانه، تأثیر پذیرفتهاند. یکی ازاین موضوعات، مسئله امکان، یا عدم امکان رزق حرام است. برای بازپژوهی این موضوع تفسیری، لازم است به روش مطالعه تاریخی، ابتدا ریشههای تاریخی ورود این موضوع به تفسیر قرآن، دقیقاً روشن شود. سپس، با استفاده از ابزارهای دانش زبانشناسی؛ مانند ریشهشناسی و معناشناسی، به فهم جدید و قابل اعتمادی از رزق دست یافت</em><em>. </em><br /> <em>بررسی تاریخ اسلام نشانگر آن است که، مسئله تصرف حرام در اموال مسلمانان، بهویژه در ارزاق عمومی توسط عثمانبنعفان، یکی از مهمترین دلایل قتل وی بوده است. در قرن دوم هجری، این مسئله به یک موضوع منازعه جدی کلامی، بین دو گرایش شیعی و اشعری تبدیل شده است. در این مقطع تاریخی، تلاش شده است، تصرف حرام در اموال مسلمانان، توسط خلیفه سوم، با استفاده از نظریه عدالت صحابه، جبر و استناد به قرآن، توجیه شود</em><em>. </em><em>ریشهشناسی و تبیین حوزه معنایی «رزق» نشان میدهد، در قرن دوم و سوم هجری، هیچکدام از کتب تفسیری و همچنین مؤلفان کتب لغت، بهدلیل تأثیرپذیری از این منازعه جدی، به مفهوم ریشهای این واژه نپرداختهاند. ریشهشناسی رزق نشان میدهد، مفهوم احسان و شفقت، یکی از مفاهیم محوری واژه رزق است. تبیین حوزه معنایی رزق نیز نشان میدهد، رزق در قرآن کریم بهمعنای هدیه است و نمیتواند در مورد مال حرام کاربرد داشته باشد. استفاده از این روش، مستندات جدید و قابل اعتمادی از قرآن کریم را در بطلان دیدگاه امکان رزق حرام، ارایه میکند</em><em>.</em><br /> https://ptt.qom.ac.ir/article_1175_30270b8f662a94a50706efaeecdad69e.pdf