Description, Explanation, and Comparative-Historical Critique of Literalist and Interpretive Readings of the “Majīʾ al-Rabb” Verses from a Phenomenological Perspective

Document Type : Academicm and Research

Authors

1 PhD Candidate, Department of Qurʾanic Sciences and Ḥadīth, Faculty of Theology and Islamic Studies, University of Qom, Qom, Iran.

2 Professor, Department of Qurʾanic Sciences and Ḥadīth, Faculty of Theology and Islamic Studies, University of Qom, Qom, Iran. Email

10.22091/ptt.2026.13544.2495

Abstract

توصیف، تبیین و نقد تطبیقی-تاریخی ظاهرگرایی و تأویل‌گرایی در آیات «مجئ ربّ» با نگاه پدیدارشناسانه
A Comparative-Historical Analysis and Critique of Literalist and Allegorical Interpretations of the "Coming of the Lord" Verses: A Phenomenological Approach
 
Ali Mehrdust1; Jaʿfar Nekoonam2

PhD Candidate, Department of Qurʾanic Sciences and Ḥadīth, Faculty of Theology and Islamic Studies, University of Qom, Qom, Iran. Email: ali.mehrdust@gmail.com
Professor, Department of Qurʾanic Sciences and Ḥadīth, Faculty of Theology and Islamic Studies, University of Qom, Qom, Iran. Email: jnekoonam@gmail.com (Corresponding Author)

 
Abstract
The Qurʾanic verses concerning the Coming of the Lord (Majīʾ al-Rabb), particularly Qurʾan 2:210 and 89:22, have long constituted one of the principal focal points of debate in the history of Qurʾanic exegesis. At first glance, the expression "the Coming of the Lord" may suggest a corporeal, spatial, or anthropomorphic meaning. Such an understanding, however, is fundamentally incompatible with the Islamic doctrines of divine unity (Tawḥīd) and transcendence (Tanzīh), both of which categorically reject any corporeality with respect to the Divine Essence. Adopting a comparative-historical approach informed by phenomenology, this study examines the historical development of interpretations of these verses among literalist and allegorical exegetes. It seeks to demonstrate how lived experience, religious language, cultural context, and theological developments have shaped divergent interpretations of these expressions. The findings indicate that, during the earliest period, some Qurʾanic exegetes and transmitters of Ḥadīth understood the Majīʾ al-Rabb ("the Coming of the Lord") Verses within a concrete and imagistic framework, an understanding reflected in certain exegetical and narrational reports. From the subsequent centuries onward, however, with the maturation of theological and philosophical discourse, the dominant trend among Muslim exegetes shifted toward interpreting these verses as referring to the manifestation of the divine command, the disclosure of divine power, the coming of the angels, or the realization of the events of the Day of Resurrection. Literalists, relying on the understanding of the Qurʾan's earliest audience, the absence of explicit contextual evidence for figurative interpretation, and certain transmitted reports, maintained the apparent meaning of the verses. Allegorical exegetes, by contrast, invoked unequivocal (Muḥkam) Qurʾanic verses, rational principles, and the doctrine of divine transcendence to reject any corporeal interpretation. The study ultimately concludes that the earliest understanding of Majīʾ al-Rabb ("the Coming of the Lord") reflects the linguistic and cultural horizon of the Qurʾan's first audience rather than an affirmation of divine corporeality. Consequently, allegorical interpretation within the framework of Islamic monotheistic theology is both necessary and unavoidable.
Keywords: Majīʾ al-Rabb Verses; Literalism; Allegorical interpretation; Phenomenology; Divine transcendence; Qurʾanic exegesis
 
Extended Abstract
Introduction
The issue of Majīʾ al-Rabb ("the Coming of the Lord") has long occupied a central place in Qurʾanic studies and Islamic theology, giving rise to an enduring debate between two principal interpretive approaches: literalism and allegorical interpretation. At first glance, the expressions wa-jāʾa rabbuka ("and your Lord comes") and yaʾtiyahumu Allāh ("Allah comes to them") appear to denote a form of divine coming or presence which, if understood according to its ordinary and literal sense, would imply divine corporeality and spatiality—an implication fundamentally incompatible with the Islamic principles of divine transcendence (tanzīh) and absolute monotheism (Tawḥīd). Consequently, throughout the history of Qurʾanic exegesis, commentators have either upheld the apparent meaning of these expressions or interpreted them figuratively on the basis of linguistic, rational, and theological evidence in order to preserve their non-corporeal significance.
From this perspective, phenomenology offers a valuable analytical framework for examining this interpretive divergence. Rather than assessing one interpretation as correct and another as erroneous, it investigates how meaning emerges within the horizon of the lived experience of both the earliest recipients of the Qurʾan and subsequent exegetes. Literalism, therefore, is understood not merely as an exegetical error but as a historically conditioned mode of interpreting the sacred text. Likewise, allegorical interpretation is viewed not simply as a rationalistic response but as an attempt to reconcile Qurʾanic language with the doctrines of divine transcendence, divine justice, and the epistemological coherence of Islamic theology.
The principal question addressed in this study is how the interpretation of the Majīʾ al-Rabb ("the Coming of the Lord") Verses evolved from their apparent meaning to rational, theological, and rhetorical interpretations, and how this transformation relates to religious experience, ordinary language, and the cultural contexts of the exegetes. It argues that the earliest understanding of these verses emerged within the imagistic worldview of early Arabian society and was influenced by certain narrational and intertextual traditions. With the subsequent development of Islamic theology and philosophy, however, transcendental and figurative interpretations gradually became the dominant exegetical paradigm.
Research Findings
A historical examination of the Majīʾ al-Rabb ("the Coming of the Lord") Verses demonstrates that literalist exegetes, both in the earliest period and in certain later interpretations, emphasized the literal meaning of the divine "coming." This approach is reflected in a number of narrations, early exegetical works, and comparative readings alongside other religious traditions. Within this interpretive framework, majīʾ signifies a form of divine presence on the Day of Resurrection, sometimes described as occurring together with the angels, clouds, or cosmic signs. Some later literalists, while explicitly rejecting rational allegorical interpretation, preferred to suspend judgment regarding the modality of this coming, although certain formulations nevertheless tended toward anthropomorphism or the affirmation of direction and location with respect to God.
In contrast, allegorical exegetes—including Muʿtazilī, Ashʿarī, Shiʿi, as well as several mystical and philosophical scholars—interpreted the Majīʾ al-Rabb ("the Coming of the Lord") Verses in light of unequivocal (muḥkam) Qurʾanic passages, particularly those affirming God's incomparability with creation. According to this interpretation, the coming of the Lord signifies the manifestation of the divine command, the disclosure of divine power, the coming of the angels, the arrival of the Day of Resurrection, or the direct realization of the divine will. This approach is not only more consistent with the doctrine of divine transcendence but also fully utilizes the figurative, metaphorical, and symbolic capacities of Qurʾanic discourse.
Another significant finding of this study is that theological developments in Islamic intellectual history played a decisive role in the transition from literal interpretation to allegorical exegesis. During the early period, when theological and philosophical doctrines had not yet been systematically formulated, exegetical interpretations largely remained at the level of transmitted reports and ordinary linguistic understanding. As theological controversies emerged, however, the need to provide a rational defense of divine unity and transcendence encouraged exegetes to adopt non-corporeal interpretations. Consequently, later exegetical works increasingly sought to reconcile the imagistic language of the Qurʾan with rational-theological principles.
From a phenomenological perspective, the most significant feature of the earliest understanding of these verses is not the affirmation of divine corporeality but the emergence of meaning within the sensory and linguistic horizon of the Qurʾan's first audience. In addressing that horizon, the Qurʾan employed expressions that initially evoke the imagery of presence and coming; nevertheless, such imagery does not necessarily imply corporeality. Early literalism should therefore be understood primarily as an interpretation grounded in the horizon of lived experience rather than as an ontological assertion concerning the Divine Essence.
Conclusion
This study demonstrates that the Majīʾ al-Rabb ("the Coming of the Lord") Verses originated within a particular linguistic and cultural context and gradually came to be interpreted, under the influence of theological, philosophical, and rhetorical developments, through transcendental allegorical readings. Although literalism has historical roots in the understanding of some of the earliest audiences and exegetes, it cannot, by itself, provide conclusive evidence for a corporeal interpretation of these verses. By contrast, allegorical interpretation, grounded in the principles of divine unity, unequivocal Qurʾanic verses, and rational argumentation, offers a more coherent and theologically consistent understanding of these expressions.
The phenomenological perspective further demonstrates that this exegetical disagreement is not merely a linguistic dispute but reflects differing horizons of understanding, religious experience, and epistemological frameworks throughout Islamic intellectual history. Accordingly, the allegorical interpretation of the Majīʾ al-Rabb verses is not only justified but indispensable for preserving the coherence of Islamic theology and safeguarding the doctrine of divine transcendence.
 
References
The Holy Qurʾan

Baḥrānī, Hāshim ibn Sulaymān. (1414 AH). Al-Burhān fī Tafsīr al-Qurʾan. Muʾassasat al-Biʿthah.
Fakhr al-Rāzī, Muḥammad ibn ʿUmar. (1420 AH). Al-Tafsīr al-Kabīr (Mafātīḥ al-Ghayb). Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī.
Ibn Taymiyyah, Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm. (1411 AH). Darʾ Taʿāruḍ al-ʿAql wa al-Naql. Jāmiʿat al-Imam Muḥammad ibn Saʿūd.
Māturīdī, Abū Manṣūr. (1426 AH). Taʾwīlāt Ahl al-Sunnah. Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah.
Ṣadūq, Muḥammad ibn ʿAli. (1398 AH). Al-Tawḥīd. Daftar-i Intishārāt-i Islāmī.
Ṣanʿānī, ʿAbd al-Razzāq ibn Hammām. (1411 AH). Tafsīr al-Qurʾan al-ʿAzīz. Dār al-Maʿrifah.
Ṭabarī, Muḥammad ibn Jarīr. (1412 AH). Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾan. Dār al-Maʿrifah.
Ṭabāṭabāʾī, Muḥammad Ḥusayn. (1390 AH). Al-Mīzān fī Tafsīr al-Qurʾan. Muʾassasat al-Aʿlamī li-al-Maṭbūʿāt.
Zamakhsharī, Maḥmūd ibn ʿUmar. (1407 AH). Al-Kashshāf ʿan Ḥaqāʾiq Ghawāmiḍ al-Tanzīl. Dār al-Kitāb al-ʿArabī.

 

Keywords

Main Subjects


تفسیر تطبیقی ظاهرگرایان و تأویل‌گرایان از آیه «مجئ رب» در قرآن کریم
چکیده
آیه «وَجَاءَ رَبُّکَ وَالْمَلَکُ صَفّاً صَفّاً» (فجر: ۲۲) از جمله آیاتی است که در قلمرو صفات خبری خداوند جای می‌گیرد و از آغاز تفسیر قرآن، همواره محل اختلاف میان دو جریان عمده ـ ظاهرگرایان و تأویل‌گرایان ـ بوده است. پرسش اصلی این پژوهش آن است که مراد از «آمدن خداوند» چیست: آیا توصیفی حقیقی از حرکت و حضور عینی است، یا مجازی و کنایی از ظهور امر و قدرت الهی در روز قیامت؟ بررسی متون تفسیری، حدیثی و کلامی دو مکتب نشان می‌دهد که برداشت ظاهرگرایانه، با تکیه بر ظاهر الفاظ و پرهیز از تأویل، بر وقوع حقیقی مجئ خداوند تأکید دارد، در حالی‌که تأویل‌گرایان با استفاده از دلایل عقلی و آیات محکم، این تعبیر را نشانۀ تجلی فرمان خدا و تحقق قهر و عدالت او می‌دانند. نتیجه پژوهش این است که زبان قرآن در بیان صفات خبری، زبان تمثیل و تقریب به ذهن است؛ بنابراین تعبیر «مجئ رب» را باید بیانگر ظهور قدرت مطلق خداوند دانست نه حرکت جسمانی او. این مطالعه با رویکردی تطبیقی و تحلیلی، ضمن مقایسه دیدگاه‌های ابن تیمیه، فخر رازی، طباطبایی، طبرسی، شیخ صدوق و دیگر اندیشمندان، به تبیین تفاوت مبنایی دو نگرش در تفسیر صفات خبری می‌پردازد و نشان می‌دهد که تأویل معقول، سازگارترین راه برای حفظ تنزیه و درک عمیق‌تر از بیان قرآنیِ ذات الهی است.
کلیدواژه‌ها
صفات خبری، مجئ رب، ظاهرگرایی، تأویل‌گرایی، تنزیه، تشبیه، زبان دین، تفسیر قرآن، الهیات کلامی، روز قیامت
 مقدمه
موضوع صفات خبری از مسائل دیرپای تفسیر و کلام اسلامی است و از همان قرون نخستین، اندیشمندان در تعیین مرز میان ایمان به ظاهر نصوص و تأویل عقلانیِ الفاظ الهی دچار اختلاف شدند. آیه «وَجَاءَ رَبُّکَ» نمونه‌ای برجسته از این تعارض میان ظاهر واژه و اصل تنزیه الهی به‌شمار می‌آید. ظاهرگرایان مانند ابن تیمیه و گروهی از حنابله، بر ایمان به لفظ بدون چگونگی تأکید کرده‌اند؛ آنان معتقدند که «آمدن» صفتی واقعی از افعال خداوند است، اما کیفیت آن قابل تصور نیست. در مقابل، متکلمان و مفسران عقل‌گرا همچون طباطبایی، طبرسی و شیخ صدوق، این تعبیر را از سنخ مجاز و کنایه دانسته‌اند و آمده‌اند تا نشان دهند که زبان دین برای بیان واقعیت‌های مجرد، از تصاویری محسوس بهره می‌گیرد. هدف اصلی مقاله، تحلیل نظام‌مند این دو روش تفسیر و ارزیابی مبانی معرفتی آنهاست. پژوهش بر اساس مطالعه تطبیقی تفاسیر اهل سنت و شیعه، و با رویکردی میان‌رشته‌ای میان زبان‌شناسی دینی و الهیات فلسفی سامان یافته است تا از رهگذر تحلیل زبانی، عقلی و روایی، معنای درست «مجئ رب» را در بستر قرآن و سنت آشکار سازد.

خلاصه تفسیری و تحلیل دیدگاه‌ها
در قلمرو ظاهرگرایی، تأکید بر پذیرش نص بدون پرسش از کیفیت، واکنشی در برابر تأویل‌های عقل‌گرایانه بود که در قرون نخست شکل گرفت. این جریان، با استناد به معنای لغوی «مجئ» و روایات موجود در آثار ابن تیمیه، ابن قیم و احمد بن حنبل، حرکت و آمدن خدا را واقعیتی حقیقی اما بی‌کیفیت قلمداد کرد. هدف آنان حفظ تقوا در تفسیر و جلوگیری از تعطیل صفات الهی بود. اما این دیدگاه به‌لحاظ فلسفی موجب نسبت دادن حرکت و تغییر به ذات الهی می‌شود و از سمت عقل و آیات محکم با چالش روبه‌روست.
در جهت مقابل، تأویل‌گرایان با تکیه بر آموزه‌های تنزیهی قرآن، آیه را نشانه تجلی امر و قهر الهی دانسته‌اند. آنان بر این باورند که خدا از جهت، مکان، و تغییر منزّه است و «آمدن خدا» کنایه از حضور قدرت الهی و ظهور عدالت در عرصه قیامت است. در تفاسیر شیخ صدوق، شریف رضی، و طباطبایی چنین برداشتی با استناد به روایات اهل‌بیت(ع) تقویت می‌شود و با مبانی عقلانی توحید سازگار می‌نماید. دیدگاه طباطبایی در المیزان چنان سامان‌یافته است که صفات خبری را نوعی تشریع در زبان قرآن برای تقریب معانی مجرد می‌داند؛ و طبرسی در مجمع البیان این تعبیر را نشانه نزول فرمان و تجلی مقتدر الهی معرفی می‌کند. بدین‌سان، تأویل‌گرایی تفسیری نه تنها از تعطیل صفات پرهیز دارد، بلکه از گرفتار شدن در تشبیه جسمانی نیز جلوگیری می‌کند.

مهردوست, [02/22/2026 10:49 AM]
نتیجه‌گیری
پژوهش حاضر نشان داد که دو نگرش ظاهرگرایی و تأویل‌گرایی هر دو در حفظ صیانت نص قرآن انگیزه‌های ایمانی دارند، اما روش‌های آن‌ها در مواجهه با صفات متشابه الهی متفاوت است. رویکرد ظاهرگرایی با وجود تکیه بر نص، در سطح فلسفی به تجسیم و مکان‌مندی خداوند منتهی می‌شود. در مقابل، رویکرد تأویلی با وفاداری به روح قرآن و معیارهای عقل، توانسته است میان زبان دین و ذات نامتناهی الهی جمع کند. تحلیل تطبیقی دیدگاه‌های ابن تیمیه، فخررازی، طباطبایی، طبرسی و سایر مفسران نشان می‌دهد که پذیرش مجاز و تمثیل در زبان وحی، فهمی متعادل و عقل‌پذیر از صفات خداوند به دست می‌دهد. بر اساس یافته‌های مقاله، می‌توان گفت «مجئ رب» در منطق قرآن بیانگر تحقق حضور الهی در صحنۀ قیامت از طریق تجلی قدرت و امر خداوند است، نه آمدن مکان‌مند در جهان محسوس. این نتیجه‌گیری، ضمن حفظ اصل تنزیه، تبیینی عمیق‌تر از ارتباط زبان دینی با مفاهیم متافیزیکی در قرآن کریم ارائه می‌دهد.

منابع منتخب
1.  ابن تیمیه، احمد بن عبدالحلیم. درء تعارض العقل والنقل. جامعة الإمام محمد بن سعود، 1411هـ.
2.  ابن تیمیه، احمد بن عبدالحلیم. منهاج السنة النبویة. ریاض، 1406هـ.
3.  فخررازی، محمد بن عمر. التفسیر الکبیر (مفاتیح الغیب). دار إحیاء التراث العربی، 1420هـ.
4.  زمخشری، محمود بن عمر. الکشاف عن حقائق غوامض التنزیل. دار الکتب العربی، 1407هـ.
5.  طبرسی، فضل بن حسن. مجمع البیان لعلوم القرآن. تهران: ناصر خسرو، 1372ش.
6.  شریف رضی، محمد بن حسین. تلخیص البیان فی مجازات القرآن. بیروت: دارالأضواء، 1406هـ.
7.  طباطبایی، محمدحسین. المیزان فی تفسیر القرآن. قم: مؤسسة الأعلمی، 1390هـ.
8.  شیخ صدوق، محمد بن علی. التوحید. قم: دفتر انتشارات اسلامی، 1398ق.
9.  ابن عربی، محی‌الدین. رحمة من الرحمن. مجموعه جامع تفاسیر نور، 1410ق.
10.  ولفسن، هری. فلسفة علم کلام. ترجمة احمد آرام، انتشارات الهدی، 1368ش.

References
The Holy Qurʾan
The Holy Bible
Abd-el-Jalil, Jean. (1363 SH). Tārīkh-i Adabiyyāt-i ʿArab (trans. Azartash Azarnoosh). Amīr Kabīr Publications. [In Persian]
Abū Muslim al-Iṣfahānī, Muḥammad ibn Baḥr. (2009). Mawsūʿat Tafāsīr al-Muʿtazilah. Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah. [In Arabic]
al-Sharīf al-Raḍī. (1406 AH). Talkhīṣ al-Bayān fī Majāzāt al-Qurʾān. Dār al-Aḍwāʾ Publications. [In Arabic]
Asad ibn Mūsā. (1993). Al-Zuhd. Maktabat al-Tawʿiyah al-Islāmiyyah. [In Arabic]
Asadī, ʿAli. (1382 SH). “Rīsheh-Yābī-yi Rūvikard-i Ẓāhirgarāyāneh dar Fahm-i Qurʾān”. Maʿrifat Journal, 73. [In Persian]
ʿAyyāshī, Muḥammad ibn Masʿūd. (1380 AH). Tafsīr al-ʿAyyāshī. Maktabat al-ʿIlmiyyah al-Islāmiyyah. [In Arabic]
Baḥrānī, Hāshim ibn Sulaymān. (1415 AH). Al-Burhān fī Tafsīr al-Qurʾān. Biʿthat Foundation, Department of Islamic Studies. [In Arabic]
Dhahabī, Muḥammad Ḥusayn. (1382 AH). Mīzān al-Iʿtidāl. Dār al-Maʿrifah li-l-Ṭibāʿah wa al-Nashr. [In Arabic]
Fakhr al-Rāzī, Muḥammad ibn ʿUmar. (1420 AH). Al-Tafsīr al-Kabīr (Mafātīḥ al-Ghayb). Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī. [In Arabic]
Farrāʾ, Yaḥyā ibn Ziyād. (1980). Maʿānī al-Qurʾān. Al-Hayʾah al-Miṣriyyah al-ʿĀmmah li-l-Kitāb. [In Arabic]
Hawārī. (1426 AH). Tafsīr Kitāb Allāh al-ʿAzīz. Dār al-Baṣāʾir. [In Arabic]
Ibn Abī Ḥātim, ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad. (1419 AH). Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm (3rd ed., ed. Asʿad Muḥammad al-Ṭayyib). Maktabat Nizār Muṣṭafā al-Bāz. [In Arabic]
Ibn al-ʿArabī, Muḥammad ibn ʿAli. (1410 AH). Raḥmah min al-Raḥmān fī Tafsīr wa Ishārāt al-Qurʾān (ed. Maḥmūd Maḥmūd Ghurāb). Maṭbaʿat Naḍr. [In Arabic]
Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Aḥmad ibn ʿAli. (1390 AH). Lisān al-Mīzān. Muʾassasat al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt. [In Arabic]
Ibn Ḥazm, Abū Muḥammad ʿAli ibn Aḥmad. (n.d.). Al-Fiṣal fī al-Milal wa al-Ahwāʾ wa al-Niḥal. Dār al-Jīl. [In Arabic]
Ibn Taymiyyah, Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm. (1406 AH). Minhāj al-Sunnah al-Nabawiyyah fī Naqḍ Kalām al-Shīʿah al-Qadariyyah. Jāmiʿat al-Imam Muḥammad ibn Suʿūd. [In Arabic]
Ibn Taymiyyah, Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm. (1411 AH). Darʾ Taʿāruḍ al-ʿAql wa al-Naql. Jāmiʿat al-Imam Muḥammad ibn Suʿūd. [In Arabic]
Ibn Taymiyyah, Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm. (1414 AH). Sharḥ Ḥadīth al-Nuzūl. Dār al-ʿĀṣimah. [In Arabic]
Ibn Taymiyyah, Aḥmad ibn ʿAbd al-Ḥalīm. (1416 AH). Majmūʿ al-Fatāwā. Majmaʿ al-Malik Fahd. [In Arabic]
Ibn Wahb al-Dīnawarī, ʿAbdullah Muḥammad. (1424 AH). Al-Wāḍiḥ fī Tafsīr al-Qurʾān. Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah. [In Arabic]
Kulaynī, Muḥammad ibn Yaʿqūb. (1407 AH). Al-Kāfī. Dār al-Kutub al-Islāmiyyah. [In Arabic]
Makārim Shīrāzī, Nāṣir. (1371 SH). Tafsīr-i Nemūneh. Dār al-Kutub al-Islāmiyyah. [In Persian]
Makkī ibn Ḥammūsh. (1429 AH). Al-Hidāyah ilā Bulūgh al-Nihāyah. Jāmiʿat al-Shāriqah. [In Arabic]
Maʿrifat, Muḥammad Hādī. (1379 SH). Tafsīr va Mufassirān. Muʾassaseh-yi Farhangī-yi al-Tamhīd. [In Persian]
Māturīdī, Abū Manṣūr. (1426 AH). Taʾwīlāt Ahl al-Sunnah. Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah. [In Arabic]
Muqātil ibn Sulaymān. (1423 AH). Tafsīr Muqātil ibn Sulaymān. Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī. [In Arabic]
Mūsā ibn Maymūn. (1972 CE). Dalālat al-Ḥāʾirīn (ed. Ḥusayn Atāy). Maṭbaʿat Jāmiʿat Anqara. [In Arabic]
Najafī, Ruhullah. (1402 SH). “Naqsh-i Kitāb-i Muqaddas dar Taqviyat-i Fahm-i Ẓāhirgarāyāneh az Khudā-yi Qurʾān.” Pazhūhishhā-yi Mābaʿd al-Ṭabīʿī, 4(8). [In Persian]
Qāḍī ʿAbd al-Jabbār, ʿAbd al-Jabbār ibn Aḥmad. (2009 CE). Mawsūʿat Tafāsīr al-Muʿtazilah. Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah. [In Arabic]
Qurṭubī, Muḥammad ibn Aḥmad. (1364 SH). Al-Jāmiʿ li-Aḥkām al-Qurʾān. Nāṣir Khusrow. [In Arabic]
Rashīd Riḍā, Muḥammad. (1354 AH). Tafsīr al-Qurʾān al-Ḥakīm (Tafsīr al-Manār). Dār al-Maʿrifah. [In Arabic]
Ṣadūq, Muḥammad ibn ʿAli. (1398 AH). Al-Tawḥīd. Daftar-i Intishārāt-i Islāmī. [In Arabic]
Ṣadūq, Muḥammad ibn ʿAli. (n.d.). ʿUyūn Akhbār al-Riḍā. Nashr-i Jahān. [In Arabic]
Ṣanʿānī, ʿAbd al-Razzāq ibn Hammām. (1411 AH). Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAzīz al-Musammā Tafsīr ʿAbd al-Razzāq (1st ed.). Dār al-Maʿrifah. [In Arabic]
Ṭabarānī, Sulaymān ibn Aḥmad. (2008 CE). Al-Tafsīr al-Kabīr. Dār al-Kitāb al-Thaqāfī. [In Arabic]
Ṭabarī, Muḥammad ibn Jarīr. (1412 AH). Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. Dār al-Maʿrifah. [In Arabic]
Ṭabāṭabāʾī, Muḥammad Ḥusayn. (1374 SH). Al-Mīzān fī Tafsīr al-Qurʾān (trans. Muḥammad Bāqir Mūsawī). Jāmiʿat al-Mudarrisīn. [In Persian]
Ṭabāṭabāʾī, Muḥammad Ḥusayn. (1390 AH). Al-Mīzān fī Tafsīr al-Qurʾān. Muʾassasat al-Aʿlamī li-l-Maṭbūʿāt. [In Arabic]
Ṭabrisī, Faḍl ibn Ḥasan. (1372 SH). Majmaʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. Nāṣir Khusrow. [In Arabic]
Thaʿlabī, Aḥmad ibn Muḥammad. (1422 AH). Al-Kashf wa al-Bayān al-Maʿrūf bi-Tafsīr al-Thaʿlabī (ed. Abū Muḥammad Ibn ʿĀshūr & Naẓīr al-Sāʿidī). Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī. [In Arabic]
Wolfson, Harry A. (1368 SH). Falsafeh-yi ʿIlm-i Kalām (trans. Aḥmad Ārām). Al-Hudā. [In Persian]
Yaḥyā ibn Sallām al-Taymī. (1425 AH). Tafsīr Yaḥyā ibn Sallām. Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah. [In Arabic]
Zamakhsharī, Maḥmūd ibn ʿUmar. (1407 AH). Al-Kashshāf ʿan Ḥaqāʾiq Ghawāmiḍ al-Tanzīl. Dār al-Kitāb al-ʿArabī. [In Arabic]
 
CAPTCHA Image